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《弥陀经》当依蕅益《要解》。《衷论》诠释，多有任己见，违经旨处，不可依从。佛为九法界众生说法，岂可以己之智力不能，而遂断以决无此理？其一日七日之释，显是以己量九法界。若如是诠，岂特《弥陀》一经，不能统摄群机。一代教典之圆顿妙谈，皆当以己智不能，而疑为妄语。谤佛、谤法、谤僧，罪在不原。虽于下根有警发处，然伤其大体，此印光不敢劝人受持也。净土法门，犹如大海。长江大河亦入，杯水滴水亦入。证齐诸佛者，尚求往生。五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者？但取法乎上，仅得其中。自己决志求生，唯当企及于此。若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。
《净土三经》，自古流通，并《行愿品》为四经，岂可谓不奉为圭臬乎？今之修净业者，多皆不知宗旨，但依事相。与而言之，亦可云净宗中人。夺而言之，实百有九十九，皆属无禅无净土。何得以此等人为准？但以小本文简义丰，故列于日诵。余则随人受持有异耳。《衷论》所说，有益者固多，有碍者亦复不少。若无择法智眼，或恐未得其益，而备受其损。如一日七日、十念不度等是也。受持读诵，为佛门始终正行。即禅宗专务参究者，亦复如是受持。如药山、仰山、永明、首山、栖贤湜、育王微等，但以拈提向上，则有似乎拨。不知拈提向上，举尽世间法法头头，皆归本分。彼未得其门者，遂随语生解。从兹一辈参禅者，率多藐视经教。此辈虽自名禅人，实属法门罪人，如来逆子，何足挂齿。劝令受持读诵，诸经无不如是，岂特《金刚》、《行愿》乎哉。
《华严》一经，王于三藏，末后一着，归重愿王。但宜尊重《华严》，不可小视余经。以诸大乘经，皆以实相为经体故。《华严》之大，以其称性直谈界外大法，不摄二乘等故。《法华》之妙，在于会三归一，开权显实，开迹显本处故。台宗谓《法华》纯圆独妙，《华严》犹兼乎权（即指住、行、向、地、等觉而言）。然佛于《法华》赞《法华》为经王，于《华严》亦然。岂后世宏经者，必须决定于五大部，分出此高彼下，不许经经偏赞乎？修禅宗者赞禅宗，修净土者赞净土。不如是，不能生人正信，起人景仰。但宜善会其义，不可以词害意。
孟子称孔子生民未有之圣，然孔子见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦，其效法企慕乎三圣者，何其至诚如是之极也。念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿业所牵，及转地狱重报，作现生轻报，偶罹此殃。但于平日有真切信愿，定于此时蒙佛接引。若夫现证三昧，固已入于圣流，自身如影，刀兵水火，皆不相碍。纵现遇灾，实无所苦。而茫茫世界，曾有几人哉？
《行愿品》义理宏阔，文字微妙。诵之令人人我众生之执著，化为乌有。往生净土之善根，日见增长。理宜自行化他。但不可以未持此经，即修净土，亦属偏僻薄福耳。莲池、蕅益等，亦皆极力赞扬。《弥陀要解》中有云：如来一代时教，唯《华严》明一生圆满，而一生圆满之因，末后普贤以十大愿王，导归极乐，劝进善财，及华藏海众。噫！《华严》所禀，却在此经，而天下古今信鲜疑多，词繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。所以无隐谓：《华严》即广本《弥陀》，《弥陀》即略本《华严》。观二大师之言，则知看经不具圆顿眼，其辜负佛恩处多矣。
不慧拙作，虽义有可取，不当以“实千古之杰构，非一代之常文”过誉，不几以凡滥圣，置寸木于岑楼之上乎？汝前书谓扬州之行，愿相随喜，吾未曾进止。继思汝高堂有亲，室有弱妻少子，理宜在家修持，不可外面奔驰。以主人若在，外虞自然不起。倘久出不归，不但孝教有失，或恐小人乘间，盗贼水火，皆须预计。不但扬州不可去，即普陀亦不须来。纵欲谈叙，邮局代为通知。彼此之情既达，而所费实无几何。岂不两得其宜乎。祈此后切勿发信，若有所叙，当于三月半后发之。扬州之行，总在四月半间。若决定又欲来山，亦当在三月半后。人皆于正香期来，不知香客过多，诸凡皆难如法。近来轮船开通，从正月至八月，皆有人来。闲时来，种种次第。忙时则诸凡皆成潦草矣。真心礼谒大士者，不可不知。
“佛道非深不高，非浅不大，能深能浅，始名常住”，词不达意。当云：“即浅即深，即小即大，法法圆通，故名常住。”
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