印光大师全集问答撷录
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凡静坐时，但心中默念佛号、此外不加一点别的功夫、及别的念头。久而久之、 全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且问什么禅定、有如此之深妙乎。 什么工夫、有如此之高尚乎。
山门按义当作三门，乃三解脱门也，一门而具三义。一空解脱门，二无相解脱门 ，三无愿解脱门。由三解脱门，直入涅槃宝殿故。由空故无相，由无相故无愿也 。了知一切诸法，当体即空，则空有均不可名，故无相，无相则无执空执有之心 愿也。
念佛念字。万万不可加口。许多人皆作念。则失义之至。持名念佛一法。普利三根。观像、观想。唯心地法门明白之人则可。否则或致起诸魔事。持名念佛。加 以摄耳谛听。最为稳当。任凭上中下根。皆有利益。皆无弊病。
世间有二种人。最易劝人为善念佛。第一、看相者。见好相、令极力修持。保全 好相。否则相或变矣。见坏相、令极力修持。则相当变好。医生尚须人请。方好说。看相者。无论何人。一见面都好说。惜看相者无真本事。只知求利。弄到一生。总是无所成就。可不哀哉。
无论在家在庵。必须敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之劳。成人 之美。静坐常思己过。闲谈不论人非。行住坐卧。穿衣吃饭。从朝至暮。从暮至朝。一句佛号。不令间断。或小声念。或默念。除念佛外。不起别念。若或妄念 一起。当下就要教他消灭。常生惭愧心。及生忏悔心。纵有修持。总觉我工夫很浅。不自矜夸。只管自家。不管人家。只看好样子。不看坏样子。看一切人皆 是菩萨。唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行。决定可生西方极乐世界。
何名为寂。即吾不生不灭之心体。有生灭便不名寂。何名为照。即吾了了常知之 心相。不了了常知。便不名照。何名为真。即常寂常照之心体。原是真空无相。 一法不立。何名为俗。俗即假义。谓虽则一法不立。而复万法俱备。万德圆彰。 (万法万德。即事相也。是故名俗。)寂即是体。照即是体之相状、与力用耳。此体、相、用、三。原是一法具此三义。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修 。此理性本具事修之道。此事修方显理性之德。(所谓全性起修。全修在性也。) 故曰真俗圆融也。下去离念离情。不生不灭。谓此寂照真俗之体相理事。均皆离 念离情。不生不灭也。
密宗法门不可思议。而今之传者学者。多失其宗。以持咒三密之功。消除烦惑。 则为正义。而传之者以神通吸动人。学之者无一不以得神通为事。则是尚未能扶 壁而行。而欲腾空远游。何可得乎，西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其无什米粮。 尚有可原。今之学密宗者。多开荤吃肉。反大嘉美其事。谓为吃了就度脱了。则 成魔说矣。喇嘛做大佛事。尚须吃素。可知平常吃肉。固非正义。密宗提倡即身 成佛。乃以了生死为成佛。一班无知之人。便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽 为栋梁。其材可以为栋梁。非现在即可为栋梁也。
生亦不可乱放。放之于江、则无不可。放之于池、凡害鱼之鱼、亦放其中、是放 贼于人民之聚处、则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法、实难做到。是宜极力提 倡戒杀吃素、以为根本解决之法。基于放生、略为举行、以期人各体会放之之意 而已。若尽量放、而设法未能合法、则亦只功过不相掩耳。放生之举、事虽为生 、意实为人。人若止杀、则固用不着此种作为。然人食肉之心愈盛、不设此举、 久而久之、将举菲洲之野蛮行为、遍行于世。可不预为设法、令彼嗜杀嗜肉之人 、同生反躬自省之诫乎。放生者，但以不忍杀生为念、不能计及彼之食生物与否 。鱼多食小鱼、及小水虫。若如所谓、则放一大鱼必日杀无数小鱼，水虫。则放 一以杀多、是放之功少过多也。然穿上蛇獭、究无几何。即不能尽生物皆买放、 则似宜从缓、庶免闲议。放生以至诚为彼念佛持咒为本。所有仪式、亦不过表示 法相而已。如有其人。固宜按仪式行、否则但竭诚念佛即已。又凡生欲放、若夏 日当宜速行。倘泥于等齐按仪式作法、或至久经时刻、有碍生命。居士放生宜从 省略。若真诚无伪僭之心、即按仪式行、亦非绝不可行。若妄效僧仪、则成我慢矣。法固圆融、当善用心。
梵语舍利。亦云设利罗。(此名绝不用)此云身骨。亦云灵骨。此约佛涅槃后。焚 身化作八斛四斗舍利而说。乃约多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龙舒净 土文板。得三颗舍利于木中。又善女人绣经。针下有碍。视之、得舍利者。又有 念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。听铮然有物落下。视之、乃得 舍利者。雪岩钦禅师剃头。其发变成一串舍利。宋长庆闲禅师圆寂。焚化日、大 风旋吹。烟至四十里外。烟所到处。屋上、树上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。谓为精气神之所炼成者。此系窃佛教之名。 而绝不知佛教之义。便妄造谣言也。多分属迁化而得。如刻板、绣经、及念佛口 中得者。并汝灯花上得者。乃因精诚之极。佛慈加被。为之示现者。又佛舍利、 更为神变无方。如隋文帝未作皇帝时。一梵僧赠舍利数粒。及登极后视之。则有 许多粒(数百)。因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而观。人各异见。 或一人一时，有大小高下转变。及颜色转变。及不转变之不同。是不可以凡情测 度者。世人以凡情测佛法。故只得其损。不受其益也。
念佛极愿寂静、颇不合宜。有此厌喧之病、现已发现病相、若仍如此、久后则无 可救药矣。当静闹一如、在静亦不怕有闹来、在闹时我心仍静而不生憎恶、则无 惊厌魔事发生。若不速改、后当发狂。念佛发悲痛、亦是善相。切不可常常如是 。若常令如是、必着悲魔。悲魔既着、终日悲痛、或至痛死、此种皆由不善用心 所致。顶门痛痒、皆提神过甚、心火上炎所致。
专一念佛、本无定章。若照平常念佛之章程、则五更起、礼佛(多少拜随己立)毕、念弥陀经一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、毕、即念赞佛偈、绕念若干声。然后静坐念半点钟、再出声念若干声、即跪念观音，势至，清净大海众菩萨 各三称。(若欲礼拜、先拜佛若干拜、九称菩萨、即作九拜。)再念发愿文、三皈依、此为朝时功课。 吃早饭后、静坐一刻、再念佛时、即礼佛三拜、或多拜毕、 即念赞佛偈。念毕、绕坐皆照前。唯念佛毕、不念发愿长文、但念愿生西方净土 中四句即已、礼拜而退。早或二时。午饭后二时。晚课、与早课同。夜间、再念 一次佛、仍照早饭后章程。念毕、发愿、当念莲池新订发愿文。毕、念三皈依。 此虽有起有落、然心中总将一句佛号、持念不令间断。行住坐卧、着衣吃饭、大 小便利、均于心中默忆佛号。于七人中、不令起一切杂念、如子忆母、无时或忘 。念时固然是念、歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应、(即心外无佛、佛 外无心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、无有一切杂念、故名相应 。)切勿起即欲见佛之心、但求佛号外无二念而已。若不明理性、急欲见佛、多招 魔事、不可不慎。亦不可太劳、过劳、则次日便难清爽如法矣。或者、每次念佛 、皆念弥陀经、往生咒。但早起发愿念长发愿文、晚亦如之、余皆念四句偈即己 。或者、早起第一次念弥陀经、往生咒、以后但接续念佛不断、至晚念发愿文、 三皈依。人在世间、不能超凡入圣、了生脱死者、皆由妄念所致。今于念佛时、 即作己死未往生想、于念念中、所有世间一切情念、悉皆置之度外。除一句佛号外、无别念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不着。能如 是念、必有大益。今之小知见人、稍有一点好境界、便自满自足、以为我得了三昧。此种人、十有九人、着魔发狂、以心念与佛相隔、与魔相合、故致然也。
古者丧礼绝不荤酒。隋炀帝为太子时，其母死，不敢吃肉，偷令用竹筒装肉，以 腊封口、用包袱裹而进之。可见丧中用肉，古儒者如此之严，虽为太子尚恐人知 ，作此种办法。今人自己也吃肉，且以肉享宾客，宾客皆不知丧是何事，居然饮 酒食肉，当做一场热闹开心事办。其于先王礼法，全体违背，而只知其要人夸美 ，可不哀哉。
光乃犯二绝之苦恼子。二绝者。在家为人子绝嗣。出家为人徒亦绝嗣。此二绝也 。言苦恼者。光本生处。诸读书人。毕生不闻佛名。而只知韩欧程朱辟佛之说。 群盲奉为圭臬。光更狂妄过彼百倍。幸十余岁。厌厌多病。后方知前人所说不足 为法。(光未从师。始终由兄教之)先数年。吾兄在长安。不得其便。光绪七年。 吾兄在家。光在长安。(家去长安四百二十里)逐于南五台山出家。先师意光总有 蓄积。云出家则可。衣服须自备。只与光一件大衫。一双鞋。不过住房吃饭不要 钱耳。(此地苦寒。烧饭种种皆亲任。)后未三月。吾兄来找。必欲回家辞母。再 来修行则可。光知其是骗。然义不容不归。一路所说。通是假话。吾母倒也无可 无不可。次日。兄谓光曰。谁教汝出家。汝便可自己出家乎。从今放下。否则定 行痛责。光只好骗他。逐在家住八十余日。不得机会。一日。吾大兄往探亲。吾 二哥在场中晒谷。须看守。恐遭鸡践。知机会到了。学堂占一观音课。云高明居 禄位。笼鸟得逃生。逐偷其僧衫。(先是吾兄欲改其衫。光谓此万不可改。彼若派 人来。以原物还他则无事。否则恐要涉讼。则受累大小。故得存之。)并二百钱而去。至吾师处。犹恐吾兄再来。不敢住。一宿即去。吾师祗送一圆洋钱。时陕西 人尚未见过。钱店不要。首饰店作银子。换八百文。此光得之于师者。 至湖北莲化寺。讨一最苦之行单。(打煤炭。烧四十多人之开水。日夜不断。水须 自挑。煤渣亦须自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。)次年四月。副寺回去。库头有病。和尚见光诚实。令照应库房。银钱帐算。和尚自了。光初出家。 见杨歧灯盏明千古。宝寿生姜辣万年之对。并沙弥律言。盗用常住财物之报。心 甚凛凛。凡整理糖食。手有粘及气味者。均不敢用口舌餂食。但以纸揩而已。杨 岐灯盏者。杨 岐方会禅师。在石霜圆会下作监院。夜间看经。自己另买油。不将 常住油私用。宝寿生姜者。洞山自宝禅师。(宝寿乃其别号)在五祖师戒禅师会下作监院。五祖戒有寒病。当用生姜红糖熬膏。以备常服。侍者住库房求此二物。监 院曰。常住公物。何可私用。拏钱来买。戒禅师即令持钱去买。且深契其人。后 洞山住持缺人。有求戒禅师举所知者。戒云。买生姜汉可以。禅林宝训卷中。五 十四五两页。有雪峰东山慧空禅师答余才茂进京会试求脚夫人力书。大意谓。我 虽为住持。仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住。为出于空。出于常住。即为偷 盗常住。出于空。则空一无所有。况阁下进京求功名。不宜于三宝中求。以致彼 此获罪。即他寺有取者。亦应谢而莫取。方为前程之福耳。近世俗僧。多多以钱 财用之于结交徒众俗家。光一生不愿结交。不收徒弟。不住寺庙。自光绪十九到 普陀。作一吃饭之闲僧。(三十余年未任一职。只随众吃一饭。)印光二字。绝不书之于为人代劳之纸。故二十余年。很安乐。后因高鹤年 绐去数篇零稿。登佛学丛报。尚不用印光之名。至民三五年后。被徐蔚如周孟由打听着。逐私为 征搜。于 京排印文钞。(民国七年)从此日见函札。直是专为人忙矣。逐至有谬听人言求皈依者。亦不过随从彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。贫者。光又何能大为 周济乎。光绪十二年进京。吾师亦无一文见赐。后以道业无进。故不敢奉书。至 十七年圆寂。而诸师兄弟各行其志。故四十年来。于所出家之同门。无一字之信 。与一文钱之物见寄。至于吾家。则光绪十八年。有同乡由京回家。敬奉一函。 仰彼亲身送去。否则无法可寄。此时未有邮局。而且不在大路。(今虽有邮局。若 无人承转。亦无法可寄。)次年来南。消息全不能通。至民十三年。一外甥闻人言。逐来山相访。始知家门已绝。
念佛之法。各随机宜。不可执定。然于一切法中。择其最要者。莫过于摄耳谛(详 审也)听。念从心起。声从口出。音从耳入。行住坐卧。均如是念。如是听。大声 小声。心中点念。均如是听。默念时。心中犹有声相。非无声也。大势至念佛圆 通章云。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。念佛时能摄耳谛听。即都 摄六根之法。以心念属意根。口念属舌根。耳听则眼必不他视。鼻必不他嗅。身 必不放逸懈怠。故名都摄六根。摄六根而念。则杂念渐息以至于无。故名净念。 净念能常相继不间断。便可得念佛三昧。三摩地。即三昧之异名。吾人随分随力念。虽未能即得三昧。当与三昧相近。切不可看得容易。即欲速得。则或致起诸 魔事。得念佛三昧者。现生已入圣位之人也。故须自量。
锡箔一事，虽非出佛经，其来源甚远。法苑珠林有二三页说锡箔(此即金银)及焚 化衣物(此即布帛)等事，其文乃唐中书令岑文本记其师与一鬼官相问答等事，其 人仿彿是眭仁茜。初不信佛，及与鬼神，后由与此鬼官相契，遂相信，并今岑文 本为之设食遍供彼及诸随从。眭问冥间与阳间，何物可相通？彼云：金银布帛可 通，然真者不如假者，即令以锡箔贴在纸上，及以纸作绸缎等，便可作金及衣服 用，此十余年前看者，今不记其在何卷何篇，傥详看，当可见之，其时在隋之初 ，以此时岑文本尚在读书，至唐则为中书令矣。欲全国之人废除此事，傥真提倡 ，或受鬼击。世有愚人，不知以物表心，专以多烧为事亦不可。当以法力心力加 持，令其变少成多，以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨则非所宜。然 佛菩萨岂无所受用尚需世人之供养乎？但世人若不以饮食香花等表其诚心，则将 无以作感佛菩萨之诚，愚人无知，纵用此以供佛，于一念诚心上论，亦有功德， 喻如小儿供佛以沙，(阿育王前身事)尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方，用许 多金钱买锡箔烧之寄库，实则痴心妄想，以自私自利之心，欲作永远做鬼之计， 恰逢不问是非只期有佛事得经资之俗僧，便随彼意行之，故破地狱破血湖还寿生 者，实繁有徒，然君子思不出其位，但可以此理自守，及为明理之人陈说，若固 执不化之人，亦不得攻击，以致招人怨恨，则于己于人于法皆无利益也。
学佛之道、在于实行。若只张罗门面、不修实行、则亦只得门面之空名而已。既 欲往生西方、自利利人。必须敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行。真为 生死、发菩提心、以深信愿、持佛名号、求生西方。上自父毋伯叔、以至兄弟姊妹、妻室儿女、及诸仆使、并及乡党邻里、亲戚朋友、凡一切相识之人、皆宜以 如上所行为劝。若自己实行上事、人自相观而善。所谓以言教者讼、以身教者从 。世出世间事、无一不以身为本者。若自不实行、而教人行者、唯上智之人、则 可依从、只取其言之益、不计其人之能行与否。若非上智者、必腹诽背讥、反令 造大口业。欲真利人、当事事尽已之分、则日用行为、皆含化人之机。久而久之 、人自见信而依从之、固有不期然而然者。
受戒事、随己所愿、再受也好、不再受也好。欲搭衣、当衣佛制、用缦衣、不可 用五衣。缦衣、及五长条、五衣、乃一长一短、现在多乱用。在家人、不必定要 搭衣。与其违佛制、何若不搭之为愈乎。至于燃香于顶于臂、乃系发心供佛、非 以为香为受戒也。祈务真修、勿只图虚名与形式也、则幸甚。至于受戒一事、诸 恶莫作、众善奉行、乃三世诸佛之总戒、谁不许汝自己发心受。即五戒、谁不许 汝向佛前自誓受。何须要到普陀、方能受乎。
如来之道、戒定慧而已。纵使万圣万佛、相继出世、亦不能稍变章程。了此，则 自知见异思迁者、皆由心中无主、非受道法器之所致也。佛法法门无量、若欲仗 自力、于若禅，若教，若律，若密中、得其指归、尚不容易、况由此证无生而了 生死乎。净土法门、乃普令一切圣凡、同于现生往生西方、了生脱死之最直捷， 最圆顿、最简易，最玄妙之法门也。
妄想起时。只一个理。便不会妄上生妄。譬如小人撒赖。主人若不理。彼即无势 可乘。若以柔法安慰。彼必谓主人怕他。又必益加决烈。二者皆损多而益少。只 置之不见不闻。彼既无势可乘。只得 逡巡而去。
牛皮为鼓。非特为作鼓始杀。须知牛被人杀。取其皮以为鼓。于作佛事时击之。 于本牛有大利益。五台山之人皮鼓。乃一僧亏空常住钱财。置私产、死而为牛。 即耕其田。至牛死。托梦于徒。令剥皮蒙鼓。送于文殊寺。上书其名与事。令作 佛事击之。则其业可以速消。否则虽其田变沧海。业尚莫能消灭也。
鬼神有邪有正。邪鬼神。则真妖以求人敬者。正鬼神则护国佑民之善神。若求大 士固不须求鬼神。如得其王。民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救。于定业则不能救。若大士则大。小。定。不定。通能救。唯视其人之诚与否也。
经像之不能读不能供者，固当焚化之。然不可作平常字纸化。必须另设化器，严 以防守，不令灰飞余处。以其灰取而装于极密致之布袋中，又加以净沙，或净石 ，俾入水则沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处亦可。 小沟小河，断不可投。如是行者，是为如法。若不加沙石，决定漂至两傍，仍成 亵渎，其罪非小。而秽石秽砖，切不可用。
一切凡夫具有二病。一是狂妄。二是愚痴。狂妄人。谓我本是佛。何须念佛。心 净则土净。何须求生净土。此系执理而废事。其弊至拨无因果。坏乱佛法。疑误 众生。此人必堕阿鼻地狱。永无出期。以善因而招恶果。诚可怜悯。愚痴人。谓 我系凡夫。何敢妄想了生脱死。超凡人入圣。不知自己一念心性。与佛无二无别 。但以烦恼惑业障蔽。故令即心本具的佛性功德。不能显现。譬如大宝铜镜。经 劫蒙尘。智慧人知是宝镜。愚人认为废物。佛悯众生迷昧自心。教令念佛。求生 西方的缘故。以最爱惜众生的本有佛性。恐其永远迷失。故令生信发愿念佛。求 生西方。庶可亲证此本具佛性。尚不求生西方。但求消灾及不失人身。犹如以无 价的摩尼宝珠。换取一根糖吃。
来生做人。比临终往生还难。何以故。人一生中。所造罪业。不知多少。别的罪 有无且无论。从小吃肉杀生的罪。实在多的了不得。要发大慈悲心。求生西方。 待见佛得道后。度脱此等众生。则仗佛慈力。即可不偿此债。若求来生、则无大 道心。纵修行的工夫好。其功德有限。因系凡夫人我心做出来。故莫有大功德。 况汝从无量劫来。不知造到多少罪业。宿业若现。三途恶道。定规难逃。想再做人。千难万难。是故说求生西方。比求来生做人还容易。以仗佛力加被故。宿世 恶业容易消。纵未能消尽。以佛力故不致偿报。
仗自力了生死法门，虽高深玄妙。欲依此了生死，又不知要经若干劫数。以约大 乘圆教论，五品位尚未能断见惑。初信位方断见惑，便可永无造恶业堕恶之虑， 然须渐次进修。已证七信，方了生死。初信神通道力已不可思议，尚须至七信位， 方了生死。了生死事岂易言乎。即约小乘藏教论。断见惑即证初果，任运不会行 犯戒事。若不出家，亦娶妻子，若以威逼令犯邪淫，宁肯舍命，绝不犯戒。初果 有进无退，未证初果，则不定。今生修持好极，来生会造大恶业。亦有前半生好 ，后半生便坏者，初果尚须七生天上，七返人间，方证四果。天寿甚长，不可以 年月论，此仗自力了生死之难也。念佛法门，乃佛法中之特别法门，仗佛慈力， 可以带业往生。(约在此界，尚未断惑业，名带业，若生西方，则无业可得，非将 业带到西方去。)无论工夫深浅，若具真信切愿，至诚称念，无一不往生者。
修习净土，随分随力，岂必屏除万缘，方能修持乎。譬如孝子思慈亲，淫人思美女，虽日用百忙中，此一念固无时或忘也。修净土人，亦复如是。任凭日用纷繁 ，决不许忘其佛念，则得其要矣。
摄心念佛。为决定不易之道。而摄心之法，唯反闻最为第一。念佛法门，以信愿 行三法为宗，以菩提心为根本，以是心作佛，是心是佛，为因赅果海，果彻因源 之实义，以都摄六根，净念相继，为下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏 誓愿，常不离心，则心与佛合，心与道合，现生即入圣流，临终直登上品，庶 不负此生矣。
念佛之人，当存即得往生之心，若未到报满，亦只可任缘，倘克期欲生，若工夫 成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。(梵纲经后偈云，计我着想者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。)但当尽敬尽诚求速生，不当克期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益， 而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚 恐魔事一起，不但自己不能往生，且令无知咸退信心，谓念佛有损无益，某人即 是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定克期之心，改成唯愿速往之心，即不速亦无 所憾。但至诚至敬，以期尽报往生则可。无燥妄团结，致招魔事之祸。
回向者，以已所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报。今将所 作得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣了生脱死以至 将来究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便见其有决定不随世情 之意。用一向字，便见其有决定翼望出世之方。所谓回因向果，回事向理，回自 向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生灭事也，回而向 不生不灭之实相妙理。所作功德，原属自行，回而向法界一切众生，即发愿立誓 决定所趋之名词耳。又三种义，一回向真如实际，心心契合。此即回事向理之义 。二回向佛果菩提，念念圆满。此即回因向果之义。三回向法界众生，同生净土 。此即回自向他之义。回向之义大矣哉。回向之法虽不一，然必以回向净土，为 唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土，每难成就。若生净土，无愿不成。 以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。
念观音名号，大则大应小则小应，绝无不应之理。只管放开大胆对人说。彼不见 感应者，(感应之迹，有显感显应，冥感冥应，冥感显应，显感冥应。见正编石印 普陀山志序)亦未尝无感应也。观音圣号，乃现今之大恃怙，当劝一切人念。若修 净业者，念佛之外，兼念。未发心人，即令专念。以彼志蒙大士被而消祸耳。待 其信心已生，则便再以念佛为主，念观音为助。然念观音，求生西方，亦可如愿耳。念佛念观音，均能消灾免难。平时宜多念佛，少念观音。遇患难，宜专念观音。以观音悲心甚切，与此方众生宿缘深故。不可见作此说，便谓佛之慈悲，不 及观音，须知观音乃代佛垂慈救苦者。即释迦佛在世时，亦尝令苦难众生念观音 ，况吾辈凡夫乎。
禅宗每云明心见性，见性成佛。明心见性，乃大撤大悟也。言见性成佛者，以亲 见自性天真之佛。名为成佛，乃理即佛与名字佛也，非福慧圆满之究竟佛也。此 人虽悟到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若广修六度，于一切境缘，治 烦恼习气，令其清净无余，则可了生脱死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛 世此种人甚多，唐宋尚有。今则大彻大悟，尚不易得，况烦恼净尽者乎密。宗现 身作佛，或云即生成佛，此与禅宗见性作佛之话相同。皆称其工夫湛深之谓，不 可认做真能现身成佛。须知现身成佛唯释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现，亦 无现身成佛之事。
修净业人，着不得一点巧。倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人 ，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则不生极乐，亦可预断矣。
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