印光大师全集问答撷录
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一代时教百千法门，无非令人由文字般若而起观照般若，由观照般若而证实相般若。既证实相般若，则心净土净，情空境空。如一月普映于千江，若万籁咸 鸣于 一风。光明寿命，横遍竖穷，直与弥陀世尊，同一广大悠久。如是则何经非净土 之经，何行非净土之行。约而言之，唯净土三经，专明其致。大启愿轮，深明缘起，其唯无量寿经。专阐观法，兼示生因，其唯十六观经。如上二经 ，法门广大 ，谛理精微。末世钝根，诚难得益。求其文简义丰，词约理富，三根普被，九界 同遵，下手易而成功高，用力少而得效速，笃修一行，圆成万德，顿令因心，即 契果觉者，其唯佛说阿弥陀经欤。良由一闻依正庄严，上善俱会，则真信生而切 愿发，有若决江河而莫御之势焉、从兹拳拳服膺，执持万德洪名，念兹在兹，以 至一心不乱。能如是，则现生已预圣流，临终随佛往生，开佛知见，同佛受用。 是知持名一法，括囊万行。全事即理，全妄即真。因赅果海，果彻因源。诚可谓 归元之捷径，入道之要门。古德谓余门学道，如蚁子上于高山。念佛往生，似风 帆扬于顺水。
感应之迹，有显感显应，冥感冥应，冥感显应，显感冥应，亦冥亦显感而显应， 亦冥亦显感而冥应之不同。其应之大小优劣，在其诚之至与未至而已。纵令心不 谛信，致诚未极。但能一念投诚，亦必皆蒙利益。但随己一念之诚，而分优劣， 不能如竭诚尽敬者蒙益之殊胜超绝耳。如昏水中，亦有月影，但晦而不显。盲人 虽不能亲见月光，又何尝不蒙其照烛也。
吾秦长安子弟，多玩促织。有兄弟三人，年皆成童，于月夜捉促织于坟墓间。忽 见一少妇，姿色绝伦，逐同往捉之。其妇变脸，七窍流血，舌拖尺余，三人同时 吓死。次日其家寻得，救活者一，方知其事。活者大病数月方愈。其家子孙，不 许夜捉促织。夫此少妇未变脸时，则爱入骨髓，非逐所欲则不可。及既变脸，则 一吓至死，爱心便成乌有。然当其群相追逐时，固未始无血与舌也。何含而藏之 。则生爱心。流而拖之，则生畏心。了此，则凡见一切天姿国色，皆当作七窍流血，舌拖尺余之吊颈鬼想矣。又何至被色所迷，生不能尽其天年 ，死必至永堕恶 道耶。故如来令贪欲重者，作不净观。观之久久，则尚能断惑证真。超凡入圣。 岂止不犯邪淫，窒欲卫生而已。其女貌娇美，令人生爱心而行欲事者，不过外面 一张薄皮，光华艳丽，为其所惑耳。若揭去此薄皮，则不但皮里之物，不堪爱恋 。即此薄皮，亦绝无可爱恋矣。再进而剖其身躯，则唯见脓血淋漓，骨肉纵横脏 腑屎尿，狼籍满地。臭秽腥臊，不忍见闻。较前少妇所变之相，相其可畏惧厌恶 ，过百千倍。纵倾城倾国之绝世佳人，薄皮里面之物，有一不如是乎。人何唯观 其外相，而不察其内容，爱其少分之美，逐不计其多分之恶乎。余愿世人，遗外 相而察内容，厌多恶以弃少美。则同出欲海，共登觉岸矣。又当淫欲炽盛，情不 能制之时。但将女阴作毒蛇口，如以阳纳蛇口中，则心神惊悸，毛骨悚然。无边 热恼，当下清凉矣。此又窒欲之最简便法也。
大觉世尊，名大医王。普治众生身心等病。所用之药，其数无量。戒定慧三，摄 尽无遗，以故此三名为药王。若能服之，即凡成圣。然药虽美妙，修合实难。而 信愿念佛求生西方，名为阿伽陀药，万病总治。下手易而成功高，用力少而得效速。上中下三根，即生皆出苦轮。戒定慧三法，当念悉得具足。是知信愿念佛一法，乃药王中之药王也。
吾人一念心性，不生不灭，非色非空。竖无初后之迹，横绝边表之形。不变随缘 ，历九界而不减。随缘不变，证佛道而不增。光明洞彻，受用自在。直下与十方 三世一切诸佛，无二无别。但由迷真逐妄，背觉合尘，致使生佛悬殊，苦乐迥异。
以一切诸佛，莫不以流通法道为嘱。流通之法。最初须以建立塔庙，印造经像为始。以若无塔庙经像则无由奉尊仪而修净行，阐佛道以导群迷。而一切含识 。俱 无由瞻礼圣容，培植善根。闻法修持，开发心地也。流通之人，须真修实践之僧 ，及有势力财力之王臣绅商。一名内护，一曰外护。内护则严持禁戒。笃修净业 。予禅教律密净土，或专主一门，或兼修各宗。必使自他得益，幽显蒙庥。阴翼 治道，淑民情而后已。外护则不惜资财，广种福田。普令同人，发起信心。内外 相资，法逐流通。若无有道德之内护，则师表未立，人将安仰。若无有势力之外护，则资斧无出。外侮莫御。以故如来将入涅盘，以法付嘱国 王大臣，并及诸天 善神，令于后世乘愿示生一切国土，流通佛法，普利含识。
如来以三事故，令正法久住于世，众生悉蒙度脱。三事者何，曰戒定慧。以众生 一向背觉合尘轮回六道，今欲令其背尘合觉，趣证涅盘。非戒则无所束缚，必至 随逐尘境，起惑造业。非定则识波奔涌，何能心无所住。非慧则本具之真心何由 彻证，幻起之妄惑何由顿灭。故楞严经云，摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是 则名为三无漏学。须知此三，全三即一，全一即三。
详夫心佛众生，三无差别。此无差别之心，虚灵洞彻，澄湛常恒，即寂即照，非 有非空，绝凡圣之名称，无生灭之幻象。离心缘相，故情识莫能测度，超文字关 ，故语言未可形容。然如来智慧广大，于法自在。善以语言，显示离言之道，而 且广略适宜，各臻圆妙。是以大般若广约佛法众生法，以明心法，有六百卷之多 。此经略约心法，以明佛法众生法。文仅二百六十字，而十法界因果事理，无不 毕具。以约摄博，了无遗义。若约而言之，则照见五蕴皆空，度一切苦厄二句， 复为全经枢钮。再约言之，只一照字，便可法法圆彰，法法圆泯，彰泯俱寂，一 真彻露。
古人云。死生亦大矣，岂不痛哉。窃谓不知其由。虽痛何益。须知一切众生，随 业流转，受生六道。生不知来处，死不知去处。由罪福因缘，而为升降。展转轮回，了无已时。如来悯之，示以由惑起业，由业感苦之因缘。以及常乐我 净，寂 照圆融之本体。令其了知由无明故，逐有此身。即此色身，全属幻妄。不但四大 非有，兼复五蕴皆空。既知蕴空，则真如法性实相妙理，彻底圆彰矣。又恐或有 执情固结，未能解脱。俾舍报之后，用火焚化。庶可令未离著者，速得离着。已 离著者，速证法身。兼使现前大众，悟知此身，无有真实。用彼之身，以作证明 。所谓应以灰身灭迹得度者，即现灰身灭迹而为说法。焚化之制盖由此设。
修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即工夫进一分。有修行愈力，习气 愈发者，乃只知依事相修持，不知反照回光克除已心中之妄情所致也。当于平时 ，预为提防，则遇境逢缘，自可不发。倘平时识得我此身心，全属幻妄，求一我 之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人，而生烦恼之事。此乃根本上 最切要之解决方法也。如不能谛了我空，当依如来所示五停心观，而为对治。五 停心者以此五法调其心令心安住不随转也。所谓多贪众生不净观，多嗔众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。
岁在丙午，予掩关于慈溪之宝庆寺。谢绝世缘，修习净业。值寺主延谛闲法师， 讲弥陀疏钞于关傍。予逐效匡衡凿壁故事，于关壁开一小窦。不离当处，常参讲筵。从兹念佛，愈觉亲切。佛号一举，妄念全消。透体清凉，中怀悦豫。 直同甘 露灌顶，醒醐 沃心。其为乐也，莫能喻焉。一日，有客诣关而问曰，念佛一法， 吾已修持二十余年。于生信发愿修行，非不真切。而业深障重，终未能到一心不 乱境界。窥吾根性，祗合带业往生。虽念佛三昧，非此生所敢翼。其能得之法， 与所得之相，师其为我言之。予曰，三昧境相，唯证方了。如人饮水，冷暖自知 。我既未证，焉能宣说。客固请不己。予曰，若论其法，必须当念佛时，即念返观。专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。 返念自念，返观自观 。即念即观，既观即念。务使全念即观，念外无观。全观即念，观外无念。观念 虽同水乳，尚未 鞫到根源。须向者一念南无阿弥陀佛上，重重体究，切切提撕。 越究越切，愈提愈亲。及至力极功纯，豁然和念脱落，证入无念无不念境界。所 谓灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念 ，即如如佛者。此之谓也。工夫至此，念佛法得。感应道交，正好着力。其相如 云散长空，青天彻露。亲见本来，本无所见。无见是真见，有见即随尘。到此则 山色溪声，咸是第一义谛。鸦鸣鹊噪，无非最上真乘。活泼泼应诸法，而不住一法。光皎皎照诸境，而了无一物。语其用 ，如 旭日之东升，圆明朗照。语其体， 犹皓月之西落，清净寂灭。即照即寂，即寂即照。双存双泯，绝待圆融。譬若雪 覆千山，海吞万派。唯是一色，了无异味。无挂无碍。自在自如。论其利益，现 在则未离娑婆，常预海会。临终则一登上品，顿证佛乘。唯有家里人，方知家里事。语于门外汉，遭谤定无疑。 又问，人于日用，普应诸缘。何能触目菩提，头 头是道乎。答，心生则种种法生，心灭则种种法灭。万境不出一心，一心融通万境。若了心体本空，何妨该 罗万象。须知万象如幻，生灭唯是一心。诸缘无缚， 本自解脱。六尘不恶，还同正觉。心境一如，有何挂碍。不见华严事事无碍法界 。所谓一一尘中一切刹，一一心中一切心。一一心尘覆互周，重重无尽无障碍。 以故器界毛尘，云台宝网。咸宣性海，悉演真乘。竖穷三际，横遍十方。觅一毛 头许不是道者，亦不可得。则法法头头，无非大寂灭场。心心念念，悉契萨婆若海。唯心妙境， 唯境妙心，离四句，绝百非，绝待圆融，何可得而思议也哉。上 来所说，如盲摸象。虽未离象，恐非全象。笔以记之，以质诸亲见之者。
如来一代所说一切大小乘法。皆随众生根性而说。或契理而不能遍契群机。或契 机而不能彻契至理。净土法门。其大无外。如天普盖。似地均擎。无一法不从此 法建立。无一人不受此法薰陶。傥如来不说此法。则末法众生。无一能于现生了 生死者。
朝暮于佛前礼拜持诵。随自身闲忙。立一课程。此外。行住坐卧及做不用心的事 。均好念。睡时当默念。不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字。以免字多难念。若衣 冠不整齐。或洗澡、抽解、或至不洁净处。均须默念。默念功德一样。出声于仪 式不合。无论大声念、小声念、金刚念、(有声而旁人不闻)。心中默念。 均须心 里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳中听得清清楚楚。如此则心不外驰。妄 想渐息。佛念渐纯。功德最大。
念佛之人。必须孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。又须父慈、子孝、 兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠。恪尽己分。念佛求生西方。决定临终。 即得往生。以其心与佛合。故感佛慈接引也。若虽常念佛。心不依道。则心与佛背。便难往生。又劝人念佛求生西方、即是成就凡夫作佛，功德最大。 以此功德 回向往生。必满所愿。
法身菩萨。未成佛前。皆须仗佛威力。何况业力凡夫。侈谈自力。不仗佛力。其 语虽高超。其行实卑劣。佛力自力之大小。何止天渊之别。是故念佛人。不可涉 于禅家参究一路。以参究者。均不注重于信愿求生。
学佛之人。一举一动。皆须留心。至于念佛。必须至诚。或有时心中悲痛起来。 此也是善根发现之相。切不可令其常常如是。否则必着悲魔。凡有适意事。不可 过于欢喜。否则必着欢喜魔。念佛时。眼皮须垂下。不可提神过甚。以致心火上炎。或有头顶发痒发痛等毛病。必须调停适中。大声念。不可过于致力。以防受病。掐珠念。能防懈怠。静坐时。切不可掐。掐则指动而心不能定。久必受病。
念佛用功最妙的方法。是都摄六根。净念相继。六根继摄而不散。则心无妄念。 唯佛是念。方为净念。六根不摄。虽则念佛。心中仍然妄想纷飞。难得实益。若 能常都摄六根而念。是名净念相继。能常常净念相继。则一心不乱。与念佛三昧 。均可渐得矣。
当今之世。纵是己成正觉之古佛示现。决不另于敦伦尽分。及注重净土法门外。 别有所提倡也。使达摩大师现于此时。亦当以仗佛力法门而为训导。
倘汝年己将至古稀。来日无多。若欲广读大乘经论。则无此精神。无此智识。又 复无此光阴。唯生信发愿。「持佛名号」。求生西方。是为无上第一胜妙法门。 当死尽偷心。一肩担荷。决定可于现生。俯谢五浊。高登九品。又当发大慈悲心 。为一切相识者。说此法门之利益。俾彼等同得修习。则自己功德愈加广大矣。
念佛之人。若已证道。则临命终时。任彼刀割香涂。了无动念之事。则无所谓为 损益也。若只有修持之力。未能到业尽情空地位。则临终得人助念。即可决定往生。若遇无知眷属。预于未死以前。为之洗沐换衣。令其搬动受苦。纵不受苦。 一经搬动。心便不能归一于佛。(以动其躯体。心便不能彻底清净纯一。)若再向 之哭泣。则自己亦生爱恋。便与佛不相应。欲得往生。莫由也已。
须知佛法。法门无量。若欲以通身业力之凡夫。现生即得了生脱死。离此信愿念 佛求生西一法。佛也说不出第二个法门了。其余一切法门。皆须修到业尽情空。 方有了生死分。倘有丝毫未尽。则生死依旧不了。若论业尽情空。现今恐举世亦 难得其一二。若以信愿念佛求生。则万不漏一。
凡念佛人。各须务实克己习气。与人方便。凡可说者。虽与我有仇。亦须为说。 令其趋吉而避凶。离苦而得乐。平时侃侃凿凿。与人说因果报应。生死轮回。并 念佛了生死之道。与教儿女。立太平之基。心如弦直。语无模棱。居心可以质鬼神。作事决不昧天理。若到临终。决无可怜可悯之现象。
凡女子于幼时。即当念佛。及念观世音。以期消除业障。增长福寿。果于平时能念。自可消此产难。若至临产。仍须至诚恳切念南无观世音菩萨。则决定易生。 不会受苦。若平素不念佛。及念观音者。临产肯念。亦决平安而生。若有难产者 。即教彼念。并在旁照应之人。同为彼念。亦决定即平安而生。且勿谓临产裸露 污秽。念则获罪。须知此性命相关之时。不可以平常道理论。平常凡念佛人。若 衣冠不整齐。或睡眠、洗澡、抽解等。只可心中默念，不可出声朗念。若生产。 不可心中默念。必须出声朗念。以默念力微。若心中努力。或致受病。朗念则气 息舒畅。其益甚大。
末世善知识。多多均主张净土。以净土下手易而成功高。用力少而得效速故也。 每有聪明人。稍明教义。或稍知禅理。便以通家自居。藐视念佛。谓念佛为愚夫 愚妇之所为者。此皆不知自反。以知文义为实证之狂徒。定规说空行有。以身谤法。将来必堕三恶道。为愚夫愚妇念佛往生所怜悯。而莫能救济也。
念佛之人。不复作生死业。然宿业未尽。何能即得往生，若厌世心切。竭诚尽敬 。专志念佛。求佛垂慈。早来接引。则亦有之。若自戕其生。以其往生。则便成 枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕。当其正戕时。已经心失正念。况其戕之之苦。 苦不可喻。心失正念。何能与佛相应。蒙佛接引也。
礼佛菩萨。心中默念。启口称念均可。绕佛当如日月之由东、至南、至西、至北 。不可由东、至北、至西、至南。以顺绕有功德。逆绕有罪过。围绕之法。西域 最重。与礼拜不相上下。其意便随顺于佛也。
近来人每每好高骛胜。稍聪明。便学禅宗、相宗、密宗，多多将念佛看得无用。 彼只知弹家机语之玄妙。相宗法相之精微。密宗威神之广大。而不知禅。纵到大 彻大悟地位。若烦惑未净。则依旧生死不了。相宗。不破尽我法二执。则纵明白 种种名相。如说食数宝。究有何益。密宗。虽云现身可以成佛。然能成者。决非 博地凡夫之事。凡夫妄生此想。则着魔发狂者。十有八九也。是以必须专趣于念 佛一门。为千稳万当之无上第一法则也。
念佛一法。注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、发愿、纵得一心。也未 必得往生。果具真信、切愿、虽未到一心不乱。亦可仗佛慈力往生。
净土法门―自力与佛力 净土法门。乃极难极易之法门。说其难。则大彻大悟。深入经藏者。尚不信。说 其易。则愚夫愚妇。至诚恳切念。即能临终现诸瑞相。往生西方。彼大彻大悟。 深通经论者。犹不能望其肩背。良以一则弃佛力。以专主自力。一则专仗佛力。 而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力。三法契合。故得超凡入圣 。了生脱死也。此法最要在信愿。有信愿。则决定肯认真修持。肯修持。则即可 得往生之益。
重重病灾，总由宿业深。而现行不谨所致。人生欲得无病健康。必须极力节欲。 欲事一多。则种种毛病悉皆发生。世人以行欲为乐。不知乐只一弹指顷。苦便一 生常膺也。念佛。乃求诸佛。己不节欲。佛也不易保祐。己肯节欲。再加至诚念佛。定规会诸病不生。当吃净素。勿以口腹为心性累。凡属有知觉者。 皆不宜食 。虽无知觉。然有生机。如各种蛋。亦不宜食。牛奶食之无碍。然亦系取彼脂膏 。补我身体。亦宜勿食。黄豆、豆油、补料最多。宜常取之。早间粥中。宜下磨 破之黄豆。平常食油。专用豆油。校比猪油。补力更大。何苦用钱买祸。而求补 益耶。
现今邪魔外道。不胜其多。彼皆自谓最为第一。诸位莫被此种魔子所惑。若前已 经入过其门。则当舍之净尽。切勿谓入时已发咒。恐舍之。或致遭祸。须知舍邪 皈正。何得有祸。不但无祸。尚有功德。
念佛闭目。易入昏沉。若不善用心。或有魔境。但眼皮垂帘。则心便沉潜不浮动 。亦不生头火。念佛头上若有物摩抚。及牵制等。此系念佛时心朝上想。至心火 上炎之相。若眼皮垂帘。及心向下想。则心火不上炎。此病即消灭矣。切不可认 此为工夫。又不可怕此为魔境。但至诚摄心而念。并想自身在莲花上坐或立。一 心想于所坐之莲花。则自可顿愈矣。(若不敢作莲花上坐立。恐致或有魔事。但向 脚底下想。此种心火头火。均可不生矣。)
龙舒文。令念三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛。此事当从用功上论。不当从多少上论。此一句。若单念六字佛号。虽日念十万。念满百年。 也不 及此一句之数。然则念六字者。念一生。不及念一句。而念一句者。纵有信愿。 未必能往生。念一生。而有信愿者。决定可以往生。且依诸祖成规，念六字名号 。切勿以多少计。须知阿弥陀佛。是法界藏身。即比一名。即圆摄十方三世一切 佛号。何止三十六万亿一十一万九千五百耶。
如来一代所说法门。无量无边。求其最直捷者。莫过于参禅。傥系上根。一闻千悟。得大总持。然此尚是悟。不是证。能真大彻大悟。明心见性者。末世实不多见。其他多多皆是错认消息。其所云悟。多是错误。少有真悟。即是真悟 。去了 生死。尚大远在。以虽得开悟。而历劫以来之烦恼习气。须以种种方便对治。令 其净尽无余。则可了生脱死。超凡入圣。傥烦恼已断若干。犹有丝亳未尽。则生 死依旧莫出。若自当做识得自心就是道。此外便无所修持。则其误非小。以识得 。而无烦恼可得。则可谓得道。此人已将生死根本斩断。故能了生脱死。若识得 而烦恼未断。何能了生脱死耶。此人虽比不识得者高超。然生死不了。再一受生 。或反迷昧。则可怕之至。此谓真开悟者。其以误为悟者。更不须说矣。良以参 禅一法。乃仗自力法门。故此念佛法门之利益。系啻天渊悬殊。念佛法门。乃如 来一代法门中之特别法门。三根普被。利钝全收。上上根如文殊、普贤之大菩萨 。不能超出其外。下下根如五逆、十恶之大罪人。亦可预入其中。但具真信、切愿、皆可仗佛慈力。带业往生。若或已得三昧。及 己断烦恼者，则一得往生。即 入大菩萨位。一切法门。皆从此法门流出。一切法门。悉皆还归此法门。(谓往生 西方。以期圆满佛果也)。似浅而深不可测。似小而大无不包。十方三世一切诸佛 。上成佛道。下化众生。无不资此以为成始成终之道。
古德释云，大声念则所见佛身大。小声念则所见佛身小。亦可云。大心念。则所 见佛身大。以大菩提心念佛。便可见佛胜妙应身。或报身耳。
扶乩。乃灵鬼作用。其言某佛、某菩萨、某仙、皆假冒其名。真仙。或偶尔应机 。恐千百不得其一。况佛菩萨乎。以乩提倡佛法。虽有小益。根本已错。真学佛者。决不仗此以提倡佛法。何以故。以是鬼神作用。或有通明之灵鬼。尚 可不致 误事。若或来一糊涂鬼。必致误大事矣。人以其乩误大事。逐谓佛法所误。则此 种提倡。即伏灭法之机。
启教童蒙 人与天、地、并称三才。非徒然也。必有参赞化育之功。方不可愧。否则，行尸 走肉。毕生污秽天地。何可云三才乎。能体此意。以教童蒙。必能尽心竭力。因 材施教。先以道德为本。次及文芸之末。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻、常 时讲谈。令彼知为人之道。居心动念。作事吐语。俾各淳善。便可为入圣之基。 至于念佛。岂便有碍。朝暮随力称念。若于此外。则不用心思。随便念念。但具 真信切愿。自可往生。
焚经一事。虽有功德。吾人不敢提倡。以粗心人多。每每烧于锡箔灰中。锡箔灰 卖于收灰者。将纸灰簸出。而留其锡以卖之。此经灰。不同弃于拉圾中乎。谁肯 细心另用器焚之。而以其灰投之于大江大海中乎。当在家中清净处。具一大锅。 或大洋铁盆。下铺箔锭。置经于上。上文加箔锭。以免飞扬。候其火灭。取其灰 。贮于新布袋中。又须内加净沙。或净石。净砖。投于江海深处。 庶可无过。若 不加沙石于内。则浮而不沈。仍漂之于岸上。终遭秽污。焚经如此用心。必有功德。必无过愆。锡箔亦不可废。亦不一定要烧多少。须知此济孤 所用。佛菩萨。 及往生之人。了无所用。亦当以佛力、法力、心力。变少成多。若人各得一。纵 数千万万。也不能偏及。以孤魂、与鬼神遍满虚空故也。若知变少成多之义。则 济孤之心亦尽。而且无暴殄之过。是在人各至诚以将。则心力周遍，冥资亦随之 而周遍矣。
净土法门。为佛法中最平常。最高深之法门。若非宿具慧根。实难深生正信。勿 道儒者不易生信。即通宗教之知识。亦每每以宗教之论判之。致于此令博地凡夫 。未断烦惑。即于现生了生脱死。超凡入圣之不可思议法。不但不肯自修。而且 不肯教人修。以不知此法。乃佛法中之特别法门。彼以宗教之义为准。故致有此 过咎也。使彼最初即知此义。则其利大矣。聪明人。多以明理悟心为志事，而不 知念佛。乃明理悟心之捷径。念念若能相应。自可明理悟心。即未做到。而仗佛 慈力。往生西方。校彼明理悟心。唯断烦惑。仍复轮回生死。了无出期者。已天 地不足以喻其否泰。
天下事有定理。无定事。当以理定事。以事论理。俾合乎天理人情。则得之矣。 女子经期。乃大半世之痼疾。发必数日。何可以因此逐停念佛乎。平时必须致洁 致诚。至此虽身体不能致洁。当倍致诚。小衣内必厚衬布。勿令污血流于佛堂。 凡手摸下体。必须洗净。礼拜若不便。当少礼。至于念佛、诵经。则固以至诚恭 敬心行之。其功德与平常了无减少。以佛为一切众生之大慈悲父母。当此病发时 。能至诚念佛。则当倍生怜愍。若如愚人所执。身有此不洁之病。则不可念佛。 若儿女堕于圊厕之中，亦不可呼父母以求救援也。有是理乎。
佛菩萨既现。必明了。能见其面目等。怨家。当现其可畏之相。修行人。要心有 主宰。见好境界。不生欢喜。见不好境界。不生畏惧。能如是。则所见境界。皆 作助道之缘。否则，皆作障道之缘。
溺人之处。常有人溺。即所谓求替死鬼。当于其处。立一木标。上用极厚白洋铁板。刻南无阿弥陀佛六字。字要大。要看得远，要能经久。可息此祸。以刻 此人 之悲心。感佛之慈光加被。以后决保无有此祸。即此可见佛慈悲力。不可思议。 荐亡之法。唯念佛最为第一。现世之施食。皆场面而已。固不如求佛僧夜放蒙山 。为有实益。道家之经忏法事。通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食。尚难 得真益。道之会长。岂即能度亡乎。不过借此以欺人而已。
佛弟子祭祖先。固当以诵经。持咒、念佛、为主。焚化箔锭。亦不宜废。以不能 定其即往生也。即定其往生。亦不妨令来往生者资之以用耳。
欲学佛。必须敦伦尽分。闲邪存诚。诸恶莫作。众善奉行方可。不能为世间贤人 善人。何能得佛法真实利益乎。又云。纵然生到非非想。不如西方归去来。果能 老实念佛。乘弥陀之愿船。归极乐净土家乡。是可预卜。此乃千经万论。处处指归。若不此是归。定如贫子。不识故土。不忆慈父。而甘漂泊他乡。以转于满壑也。若不拟不议。一心归去。始知自性本来清净。又何处求归相净相 耶。古文云 。自是不归归便得。故乡风月有谁争。
病。乃宿世。或现生。有害人性命之事。此业不消。病决难好。倘若吃药无效。 即可不吃。但息心念佛。念观世音。以期超度怨家。念佛虽不见效。仍有利益。 不可与吃药同作一例。念佛当生惭愧心。不可生愤恨心。生惭愧。则怨家之怨恨 可解。生愤恨。则是欲解更结矣。
诚之所至。金石为开。在家人念蒙山。有何不可。此系普结孤魂缘者。小者蒙山 。中则焰口。大则水陆。同是一事。常结孤魂缘。则常吉祥矣。人不敢念者。意 恐招鬼。不知鬼与人混处。无地无鬼，即不招鬼。谁家无鬼乎。鬼比人当多百千倍。人若怕鬼。当积德行善。则鬼便敬而护之。人若做暗昧事。鬼便争相揶揄。 故难吉祥。人若知此。虽在暗室。亦不敢起坏念头。况坏事乎。善鬼。人来则让开。人去则又遍占其地。厉鬼则大不吉祥。放蒙山。若至诚。虽厉 鬼。亦当谨遵 佛勒。不复厉鬼。凡怨业病。医不能愈者。至诚念佛、念观音。即可速愈。乃怨 鬼蒙念佛恩。得生善道而去耳。可知人人面前。常有许多善鬼、或恶鬼。怕鬼之人。当存好心。说好话。行好事。所有之鬼。通成卫护之人矣。
净土法门。以信愿念佛求生西方为宗旨。世人每每以此为平常无奇。逐以宗门参 究之法为殊胜。而注重于开悟。不注重信愿求生。美其名。曰禅净双修。究其实 。则完全是无禅无净土。何以言之。不到大彻大悟。不名有禅。今之参禅者。谁 是真到大彻大悟地位。由注重于参。逐将西方依正庄严。通通会归自心。则信愿 求生之念毫无，虽名之曰念佛。实则与念佛之道相反。或又高张其辞曰。念实相佛。实相。虽为诸法之本。凡夫业障深重。何能做到。弄到归宗。 禅也靠不住。 仗自力。即到大彻大悟地位。以惑业未断。不能了生死。未悟到大彻者。更不须论。仗佛力。须具真信、切愿、念佛、求生西方。方可。以一 向以西方净土。无 量寿。无量光。一一通会归自心。而自心只是徒执其名。未证其实。西方之佛。 无感不能有应。自心之佛。在因无有威德。世之好高鹜胜者。每每皆成弄巧成拙 。求升反墬。而知识欲人以圆融见称。亦绝不肯作如是说。致如来以大慈悲心。 欲令一切众生。现生即了生死。而依旧不能了。此生即不能了。将来或可能了。 而尘沙劫又尘沙劫。仍在轮回六道中者。当居多数也。如真能识得此种利害。再 息心看净土各经书。方知此念佛求生西方一法。其大无外。十方三世一切诸佛。 上成佛道。下化众生。无不资此以成始成终也。
外道名目。累百成千。然其用功。总不外炼丹运气。即彼令人看经念佛。皆是门 庭场面。彼固不以此为道。欲得彼之道。必须恳切至极。夜间独入其室。关闭门窗。外派巡者。只许一人入室。须先发极恶极惨之咒。若违彼教。定受此 种惨报 。发咒已。为其点窍指穴。惑在头面。或在身中。身中之穴。必须脱去大衣。靠 参之衣。僚起而指。此种做作。实皆迷惑人之圈套。而一切外道。最初以一经传 过道。不修即可成。使去秘密而明示于人。不发咒而任人进退。则外道更无立地 之根据矣。佛法无秘密私相授受之事。亦不令人发咒。信则依之而修。不信任彼 退出。
法佛法与外道不同。外道专事秘传。用炼丹运气之工夫。绝不以敦伦尽分为事。 又有扶乩降鸾虽亦劝人为善。究属灵鬼假冒仙佛之名。若不明理。认做真仙真佛 临坛。则其错大矣。非绝无一次是真仙临坛者。然亦千中难得一次耳。明未觉明 妙行菩萨。以乩开导佛法。临去令其永断扶乩。香港哆哆佛学杜亦然。此二。真 菩萨。而禁止扶乩。以无甚道力之灵鬼乱说。误人实深。故菩萨即以扶乩。禁绝 扶乩。
今之外道。遍世间皆是。以佛法深妙。人莫能知。彼逐窃取佛法之名。而不知其义。逐以炼丹运气保身之法。认做了生脱死之法。且彼等即不知生死因何而 有。 故瞎造谣言。谓炼精化气。炼气化神。炼神还虚。复合一处。为得道。实则完全 识神用事。心性真如实际之理体。绝未梦见。尚自诩云。六祖乱传法。法归在家人。僧家无有法。此语不但说之于口。而且笔之于书。以假毁真。以 邪为正。无 知无识之人。逐被彼所惑。而彼外道能遍传于世者。得力有二种法。一则秘传。 谓一得明师真传。不修即成。故神其说曰。老鼠听见。老鼠都会成。雀子听见。 雀子都会成。故其传道时。必须在密室中。小声气说。外面尚要派人巡查。恐有 盗听者。二则严示禁令。虽父子夫妇之亲。均不与说。说之必受天谴。故未传道前。先令发咒。后若反道。则受如何之惨报。即皈依佛法 。当将从前所修外道法 。彻底丢在东洋大海外。一心念佛。求生西方。庶可不虚此生此遇矣。
佛为大医王。普治众生身心等病。世间医王。只能医身。纵令着手成春。究于其 人神识结果。了无所益也。为人治病。则当于医身病时。兼寓医心病法。何以言之。凡属危险大病。多由宿世现生杀业而得。而有病之人。必须断绝房事 。方可 速愈。欲灭宿现杀业。必须戒杀吃素。又复至诚念佛。及念观音。则必可速愈。 且能培德而种善根。至于断欲一事。当以为治病第一要法。无论内证外证。病未 十分复原。万不可沾染房事。一染房事。小病成大。大病或致立死。或不即死。 己种必死之因。欲其不死。亦甚难甚难。纵令不死。或成孱弱废人。决难保其康健。不知自己不善摄养。反说医生无真本事。每每医生只知治 病。不说病忌。况 肯令人改过迁善。以培德积福乎。此是市井唯利是图之负贩心行。非寿世济人之 心行。况能令人因病而得生入圣贤之域。没归极乐之邦之无上利益乎。古人云。 不为良相。必为良医。是以称医士曰大国手。世间医士之名己高极。若兼以佛法 。则藉此以度众生。行菩萨道。实为一切各业中最要之义。以人于病时。得闻不 专求利。志期利人。发菩提心之医士所说。必能令病即愈。自不能不生正信依行也。欲人取信。切不可计谢礼多寡而生分别。傥 富者认真为医。贫者只应酬了事 。久之。人皆以谋利而轻之。则所说利人之话。人亦不信从矣。又须遇父言慈。 遇子言孝。兄友。弟恭。夫和、妇顺。主仁、仆忠。与因果报应之通三世。生死 轮回之经六道。有可语者。不妨以有意作无意之闲谈。使闻者。渐渐开通心地。 知生死轮回之可畏。幸了生脱死之有法。能如是者。诚可谓即世间法以行佛法。 由医身病而愈心病。
念佛法门。注重信愿。有信愿。未得一心。亦可往生。得一心。若无信愿。亦不 得生。世人多多注重一心。不注重信愿。已是失其扼要。而复又生一既未得一心 。恐不得往生之疑。则完全与真信切愿相反矣。此种想念。似乎是好想念。实则 。由此而益加信愿。以致一心。则是好想念。若由因不得一心。常存一不能往生 之心。则成坏想念矣。不可不知。欲得摄心归一。第一要为生死心切。第二要恳 切至诚。第三要着实从心中念。勿只滑口读过。若再不能归一。当依文钞十念记 数之法。自可易于归一也。
为人子者。荣亲之道。在于励行修德。俾一切人。均以敬己而追念于所生。方为 最切要之方法。每见世人。亲死之后。到处求有名有位之人。为之题赞。而不在 已躬下黾勉修德行仁。以期贻亲令名为事。世人多好名而恶实。特欲以一时作场面。不思以终身为纪念也。凡丧、葬、敬神、待客、均当依佛制。不用 荤酒。凡 丧中作佛事。均当以念佛为事。若念经、拜忏、做水陆道场。殊少实益也。
家庭教育者。母教尤重。若于儿女初开知识时。其母即以因果报应。及做人之理 事为训。则大时便知好歹。不被恶党邪说所惑。而为贤人善人。若小时任性娇惯 。大则无主宰。便随邪说而靡。欲其反正。百难得一矣。当今之时。若不以因果 报应。为救国救民之专剂。则纵有作为。无大功效。以彼不以实行为事。但以空 谈敷衍了事。因果。乃标本同治之法。凡夫初发心。如来成正觉。皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之。乃为自便于肆无忌惮之恶作。与 空口快活之大 话耳。
念佛法门。信、愿、为先锋。若无真信、切愿。勿道不相应不能往生。即相应亦 不能决定往生。一心不乱。念佛三昧。亦不易得。若有真信、切愿。未得相应。 亦可往生。况已相应乎。若只求相应。稍有相应气分。便生欢喜赞叹之心。此亦 是不相应之现象。由是故有怪相现。修行人。所最忌者。得少为足。得少为足。 便生退惰。此必定之理也。但一心念。勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界。 皆不理会。也不问他好死坏死。除念佛外。不使起第二念。如此。方可得决定往 生之益。
修持功课。随机而立。愈简愈妙。若是久修者。不妨依禅门日诵而念。若初心者多。则无论朝暮。均可以念弥陀经、往生咒、即念佛矣。朝暮如是。日间如是亦可。不念经咒。即以赞偈起亦可。须知所有功课。均以念佛为主。经咒为 宾。知 此义。再按身分而定。庶可适宜。
富贵人子弟。多多一事不做。一旦遇祸乱。则必至无以自立。今全去用人。亲自 操作。一则习劳。而能和血脉。二则少闲。而消诸妄念。实为爱儿女之根本办法。
佛法。有住持世间法。有唯论理性法。住持世间法。若人不致诚敬。则不为说法 。论理性法。非凡僧所可行。唯大菩萨。又无住持法道之责任者行之。则有深远 之益。凡夫行之。则破坏如来正法。为害不浅。如法华经。常不轻菩萨。凡见四众。皆为礼拜。云。我不敢轻于汝等。如等皆当作佛。若凡夫僧。断断不可依此 章程。住持法道之大菩萨。亦当依凡僧之章程。如济颠之师。乃出格高人。仍是 绳趋尺步。济颠则不守清规。显大神通。若谨守清规而显神通。则 不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠以令人疑信相参。以密行教化。令人知佛法不可思议。以生 正信心耳。世之无知无耻之人。从而学之。何不学吃死者以吐 活的乎。何不学喝 酒醉卧数日。而百千根大木。从井中运出。及喝酒大醉。吐金以装全殿佛像之金乎。此种不思议事。唯此种人行之。则无碍。若谨守规矩之人行之。必定当下去世。否则人皆求彼。不能做一切事矣。
以圆教论。初信断见。七信断思。八九十信破尘沙。伏无明。于十信后心。再破 一分无明。即证初住。即法身大士。从初住。至十住。十行。十回向。十地、等觉。历四十一位。尚未到无明净尽地位。等觉。再破一分无明。则真穷惑 尽。而 成圆满菩提之佛果矣。
佛若为度众生。乘愿示生。实有其事。然既示生。亦决不说我是某佛。及至度生 事毕。将示涅槃。方始显本。决无示生。而不及大作佛事即天殇者。声闻初果。 已断见惑。尚有思惑未断。故须七生天上。七返人间。方断思惑。而证四果。二果。则一生天上。一返人间。乃证四果。(初二果之生人间。寿皆长短不定。或数月。数岁。数十岁。仍系随业受生。三果。以欲界思惑已尽。尚须在色界五不还天。经历多劫。方可断尽思惑。而证四果。四果。则见思二惑净尽 。三界内了无 生缘。若发宏誓愿。示生则可。非随业受生者比。)
圆人受法。无法不圆。无量寿、观经、弥陀、虽文相不同、而义意则互融耳。至 于修时。果真至诚。于一瞻一礼一称名。皆可消无量罪。增无量福。非一定须作 么修方可耳。心地清净。圣境现前。乃得我固有。何可如贫儿拾金。作极喜颠状 。既有此状。完全是凡情气概。若不省察。难免着魔。昔智者大师。诵法华经。 于是真精进。是名真法供养如来处。豁然大悟。寂尔入定。亲见灵山一会。俨然 未散。使有狂喜不支之相。则何能入定乎哉。思此。则知圣境现而狂喜者。皆系 凡情。殊乖圣智。傥不自量。亦危乎其危。净土一法。乃十方三世一切诸佛。上 成佛道。下化众生。成始成终之总持法门。多有欲作千古第一高人者。藐视而毁 谤之。吾人当以诸佛诸祖为师。不当以此种高人为据。则可即生蒙佛慈力。往生 西方。否则。了生脱死。当在驴年。
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